晚年惟好靜，萬事不關心。
自顧無長策，空知返舊林。
松風吹解帶，山月照彈琴。
君問窮通理，漁歌入浦深。
《酬张少府》原文賞析
【註解】：１、吹解帶：吹著詩人寬衣解帶時的閑散心情。
２、君問兩句：這是勸張少府達觀，也即要他象漁樵那樣，不因窮通而有得失之患。
【韻譯】：
晚年只圖個安靜的環境，
對世事件件都不太關心。
自認沒有高策可以報國，
只好歸隱到這幽靜山林。
松風吹拂我且寬衣解帶，
山月高照正好弄弦彈琴。
君若問窮困通達的道理，
請聽水邊深處漁歌聲音！
【評析】：
這是一首贈友詩。全詩著意自述“好靜”之誌趣。前四句全是寫情，隱含著偉大
抱負不能實現之後的矛盾苦悶心情。由於到了晚年。只好“惟好靜”了。頸聯寫隱逸
生活的情趣。末聯是即景悟情，以問答形式作結，故作玄解，以不管作答。含蓄而富
有韻味，灑脫超然、發人深省。
全詩寫情多於寫景。三、四句隱含不滿朝政之牢騷。
--引自"超純齋詩詞" 翻譯、評析：劉建勛
【簡析】：
歸隱者自稱對萬事已不關心，恬淡達觀，但又未完全超脫。用“漁歌入浦深”來勸慰張少府，也含有自慰。
這是一首贈友詩。題目冠以“酬”字，當是張少府先有詩相贈，王維再寫此詩為酬。
這首詩，一上來就說，自己人到晚年，惟好清靜，對什麽事情都漠不關心了，乍一看，生活態度消極之至，但這是表面現象。仔細推求起來，這“惟好靜”的“惟”字大有文章。是確實“只”好靜呢，還是“動”不了才“只得”好靜呢？既雲“晚年”，那麽中年呢？早年呢？為什麽到了晚年變得“惟好靜”起來呢？底下三、四兩句，透露了個中消息。
王維早年，原也有過政治抱負，在張九齡任相時，他對現實充滿希望。然而，沒過多久，張九齡罷相貶官，朝政大權落到奸相李林甫手中，忠貞正直之士一個個受到排斥、打擊，政治局面日趨黑暗，王維的理想隨之破滅。在嚴酷的現實面前，他既不願意同流合汙，又感到自己無能為力，“自顧無長策”，就是他思想上矛盾、苦悶的反映。他表面上說自己無能，骨子裏隱含著牢騷。盡管在李林甫當政時，王維並未受到迫害，實際上還升了官，但他內心的矛盾和苦悶卻越來越加深了。出路何在？對於這個正直而又軟弱、再加上長期接受佛教影響的封建知識分子來說，自然就只剩下跳出是非圈子、返回舊時的園林歸隱這一途了。“空知返舊林”的“空”字，含有“徒然”的意思。理想落空，歸隱何益？然而又不得不如此。在他那恬淡好靜的外表下，內心深處的隱痛和感慨，還是依稀可辨的。
那麽，王維接下來為什麽又肯定、贊賞那種“松風吹解帶，山月照彈琴”的隱逸生活和閑適情趣呢？聯系上面的分析，我們可以體會到，這實際上是他在苦悶之中追求精神解脫的一種表現。既含有消極因素，又含有與官場生活相對照、隱示厭惡與否定官場生活的意味。擺脫了現實政治的種種壓力，迎著松林吹來的清風解帶敞懷，在山間明月的伴照下獨坐彈琴，自由自在，悠然自得，這是多麽令人舒心愜意啊！“松風”、“山月”均含有高潔之意。王維追求這種隱逸生活和閑適情趣，說他逃避現實也罷，自我麻醉也罷，無論如何，總比同流合汙、隨波逐流好吧？在前面四句抒寫胸臆之後，抓住隱逸生活的兩個典型細節加以描繪，展現了一幅鮮明生動的形象畫面，將松風、山月都寫得似通人意，情與景相生，意和境相諧，主客觀融為一體，這就大大增強了詩的形象性。從寫詩的藝術技巧上來說，也是很高明的。
最後，“君問窮通理，漁歌入浦深”，回到題目上來，用一問一答的形式，照應了“酬”字；同時，又妙在以不答作答：您要問有關窮通的道理嗎？我可要唱著漁歌向河浦的深處逝去了。末句五字，又淡淡地勾出一幅畫面，用它來結束全詩，可真有點“韻外之致”、“味外之旨”（司空圖《與李生論詩書》）的“神韻”呢！這裏的“漁歌”，又暗用《楚辭·漁父》的典故：“漁父莞爾而笑，鼓枻而去，乃歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。’遂去，不復與言。”王逸《楚辭章句》註曰：水清“喻世昭明，沐浴升朝廷也”；水濁“喻世昏暗，宜隱遁也”。也就是“天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯》）的意思。王維避免對當世發表議論，隱約其詞，似乎在說：通則顯，窮則隱，豁達者無可無不可，何必以窮通為懷呢？而聯系上文來看，又似乎在說：世事如此，還問什麽窮通之理，不如跟我一塊歸隱去吧！這就又多少帶有一些與現實不合作的意味了。詩的末句，含蓄而富有韻味，耐人咀嚼，發人深思，正是這樣一種妙結。
（劉德重）来自lookup.tw